Pandangan Hindu Masa Kini

Sebagai umat Hindu, istilah “Yajna” sudah sangat sering kita dengar. Setiap mendengar kata Yajna pikiran kita terbayang akan adanya sesajen, bau dupa, mantram Pandita, suara Genta dan sebagainya. Hampir selalu kita membayangkan bahwa Yajna itu adalah Upacara/Ritual.

Jika kita mengacu pada definisi Yajna ( korban suci yang tulus ikhlas) mestinya tidaklah selalu Yajna identik dengan sesajen. Memberi bantuan kepada yang tidak mampu disertai dengan tulus ikhlas sesungguh juga Yajna walaupun tidak ada sesajennya.

Dari pada kita berpikir yang macam-macam, sebaiknya kita coba telusuri dalam sastra Weda, yang bagaimana saja disebut Yadnya.

Hasil penelusuran dalam Sastra Weda maka ditemukan 2 jenis Yajna yaitu Yajna yang identik dengan Upacara/Ritual yang dalam hal ini saya sebut Yajna Simbolis, dan Yajna yang tidak menggunakan sesajen tapi merupakan pengorbanan langsung yang tulus ikhlas, yang dalam hal ini saya sebut Yajna Realistis.

Kalau kita mencari istilah Yajna dalam kitab-kitab atau sastra-sastra suci Hindu, maka akan dapat kita temui pada beberapa kitab/lontar misalnya : Reg Veda bagian Satapatha Brahmana, Manawa Dharma Sastra, Gautama Dharma Sastra, Lontar Korawa Srama, Lontar Singhalanghyala, Lontar Agastya Parwa, dsbnya. Namun hampir semua kitab/lontar tersebut menyebutkan bahwa Yajna itu berupa korban suci yang berhubungan dengan upacara/ritual atau simbolis.

Hanya satu sloka yang kami temui istilah Yajna yang memiliki pengertian yang realistis atau nyata, yaitu terdapat pada Bhagawad Gita IV.28. Disini disebutkan bahwa Yajna ada 5 (lima) macam yang disebut dengan Panca Yajna, yang terdiri dari :

Drvya Yajna, yaitu beryadnya dengan korban suci berupa harta benda (dana punia)
Tapa Yajna, yaitu dengan mengendalikan indria.
Yoga Yajna, yaitu dengan melakukan Astangga Yoga untuk mencapai hubungan dengan Tuhan.
Swadyaya Yajna, yaitu pengorbanan berupa apa yang kita miliki yang ada dalam diri kita sendiri seperti : tenaga (ngayah), nyawa (dalam perjuangan), darah (dalam perjuangan), ginjal atau bagian tubuh lain yang disumbangkan untuk keselamatan orang lain dsbnya
Jnana Yajna, yaitu beryajna dengan ilmu pengetahuan.

Jika mengacu pada Sloka Bhagawad Gita IV.28 ini, maka sesungguhnya Dana Punia adalah bagian dari Yajna yaitu Drvya Yajna. Jika demikian orang yang beryajna berupa Jnana (pengetahuan) tidak pas jika disebut berdana-punia pengetahuan, lebih cocok jika disebutkan beryajna ilmu pengetahuan. Namum rasanya istilah tersebut tidaklah terlalu penting untuk dibahas.

Yang lebih penting untuk disoroti, misalnya orang yang memiliki tenaga cukup kuat, kemudian dia beryajna tenaga (ngayah) maka sesungguhnya sama nilainya dengan orang yang berdana-punia artha benda (drvya yajna). Maka sesungguhnya ber Yajna itu tidaklah semata-mata milik orang ber-artha saja. Demikian juga orang yang memiliki ilmu pengetahuan, katakanlah dia pintar membuat klatkat, kemudian mampu mengajarkan kepada orang lain, sesungguhnya dia sudah melakukan Jnana Yajna dan memiliki nilai yang sama Drvya Yajna (Dana-punia). Apalagi bagi para pahlawan jaman dulu yang mengorbankan nyawanya demi kemerdekaan negara ini, sungguh Swadyaya Yajna yang sangat tinggih nilainya.

Hanya saja di Jaman Kali Yuga ini, orang selalu berorientasi dengan Uang/Artha, seakan-akan mereka yang melakukan Drvya Yajna mendapat tempat yang paling tinggi, bahkan mungkin mendapat penghormatan tertinggi masyarakat. Orang sering berkata “ah ini kan jaman kali yuga, wajarlah demikian”. Sesungguhnya pandangan yang demikian sangat keliru, seakan-akan kita pasrah dengan kondisi Jaman Kali Yuga ini.

Coba kita flashback sedikit. Catur Yuga terdiri dari : Krtha Yuga, Trtha Yuga, Dwapara Yuga dan Kali Yuga, konon yang paling sempurna adalah Kertha Yuga.

Jadi pandangan dan acuan kita sesungguhnya adalah Jaman Kertha Yuga. Artinya bagaimana kita mencoba memberi penilaian yang sama antara Yajna-yajna yang dilakukan, apapun bentuknya, tidak pasrah pada jaman Kali Yuga ini. Jika kita pasrah dengan kondisi Kali Yuga dimana kita lebih menghormati orang yang melakukan Drvya Yajna, sesungguhnya kita tidak miliki nilai tambah. Jika kita mampu memberi penilaian yang sama diantara Yajna-yajna yang ada, sesungguhnya tidak mendapatkan nilai lebih karena tidak terhanyut dengan kondisi KaliYuga ini.

Jika kita hanya memberi penghargaan kepada yang melakukan Drvya Yajna saja, seakan-akan sorga itu hanya milik orang kaya artha saja, sebuah penilaian yang tidak fair.

Himbauan kepada para pantia Pembangunan Pura maupun Pembangunan yang terkait dengan keumatan, hendaknya mencoba bersikap netral terhadap para umat yang ber-Yajna, apapun bentuk Yadjna nya : Uang, barang, tenaga, pengorbanan pisik, sehingga orang yang tidak ber-artha merasa ikut memiliki hasil pembangunan. Ingatlah bahwa beragama itu bukan semata-mata hanya bisa dilakukan oleh orang-orang kaya.

Bahkan menurut Sarasamuscaya sloka 337, sumber kegelapan terbesar dilakukan oleh 3 hal : Danamada (kegelapan bagi orang-orang yang ber-artha), Jnana Mada (kegelapan orang-orang yang berilmu) dan Abijamana (kegelapan orang-orang yang memiliki kedudukan)

Mudah-mudahan tulisan ini ada manfaatnya (Titut Budiartha)

Sering kita mendengar tetangga kita yang mengatakan wajib bersedekah 2,5% dari pendapatannya. Seperti kebakaran jenggot, kitapun mencoba mengotak-atik berapa persen kita harus berdana-punia, seperti tetangga kita, seakan-akan kita kurang percaya diri dengan ajaran yang ada dalam sastra kita yang mengatakan bahwa dana-punia dasar utama adalah tulus ikhlas. Munculnya angka 2,5% di tetangga kita itu konon tidak muncul “nyelebongkot” alias begitu saja dalam satu ayat, tapi hasil menggabungkan beberapa ayat, itu konon. Nah jika kita berbawa oleh tetangga kita, agar memunculkan angka berapa kewajiban kita harus berdana-punia maka sangatlah mudah. Dalam sastra sangat kaya akan pengetahuan, maka dengan mudah kita menemukan berapa persen kita harus berdana-punia. Namun yang perlu diingat bukanlah angka tersebut yang semata-mata menjadi acuan berdana-punia, karena kita sudah punya acuan baku yaitu unsur “lascarya” yang paling utama.

Mari kita mencoba mengotak-atik sloka-sloka untuk menemukan angka berapa persen kita harus berdana-punia.

Sarasamuscaya 261 :

Lawan tepakaning mangarjana, makapagwanang dharmata ya, ikang dana antukning mangarjana, yatika patelun, sadhana ring telu, kayatna akena.

Artinya :

Dan caranya berusaha memperoleh sesuatu hendaknya berdasarkan dharma, dana yang diperoleh karena usaha, hendaklah dibagi tiga, guna mencapai yang tiga itu, perhatikanlah itu baik-baik.

Sarasamuscaya 262 :

Niham kramanyan pinatelu ikang sabhaga, sadhana ri kasiddhaning dharma, ikang kaping rwaning bhaga sadhana ri kasiddhaning kama ika, ikang kaping tiga sadhana ri kasiddhaning artha ika, wrddhyakena muwah, mangkana kramanyan pinatiga, denika sang mahyun manggih akenang hayu.

Artinya :

Demikianlah hakekatnya maka dibagi tiga hasil usaha itu, yang satu bagian guna biaya mencapai dharma, bagian yang kedua adalah biaya untuk memenuhi kama, bagian yang ketiga diperuntukkan bagi usaha dibidang artha (ekonomi), agar berkembang kembali. Demikian hakekatnya, maka dibagi tiga oleh orang yang ingin memperoleh kebahagian.

Dari sloka tersebut kita dihimbau, jika ingin hidup kita bahagia maka hendaknya mengatur keuangan keluarga dengan baik. Penghasilan kita setiap bulan hendaknya dibagi 3 : sepertiga untuk kebutuhan Dharma, sepertiga untuk kebutuhan Kama dan seperti lagi untuk kebutuhan Artha.

Berdana-punia itu termasuk dalam perbuatan Dharma. Apakah hanya berdana-puna saja yang termasuk perbuatan Dharma? Ternyata tidak, mari kita coba lihat Sloka Wraspati Tattwa Sloka 25 :

Sila ngaraning mangraksacara rahayu, yajna ngaraning manghanaken homa, tapa ngaraning amati indriya-nya, tan wineh ring wisaya-nya. Danapunia ngaraning weweh, prawrajya ngaraning wiku, anasaka/bhiksu ngaraning diksita, yoga ngaraning magawe samadhi. Nahan pratyeka ning dharma ngaranya.

Artinya:

Sila artinya melakukan perbuatan baik, Yadnya artinya melaksanakan pemujaan api, Tapa artinya melakukan Tapa Brata, Danapunia artinya memberi sumbangan secara ikhlas, Prawrajya artinya wiku, Anasaka/Bhiksu artinya meninggalkan keluarga dan hidup dari sedekah , Yoga artinya melakukan meditasi. Itulah yang disebut perbuatan Dharma.

Penjelasan :

Perbuatan Dharma itu terdari dari 7 kegiatan yaitu : Sila, Yadnya, Tapa, Danapunia, Prawrajya, Anasaka/Bhiksu dan Yoga.

Jika kita menghitung secara matematika maka akan dapat kita temukan angka sbb :

Dana Punia = 1/3 x 1/7 =1/21 atau 4,56%

Sesungguhnya angka 4,56% itu bukanlah nilai mutlak, karena 7 item dari perbuatan Dharma tersebut selalu berubah-ubah. Jika besarnya Yadnya naik maka yang lain harus diturunkan, atau jika Dana Punia dinaikkan, maka bagian lain harus ada yang diturunkan, sehingga bagian Dharma tetap besarnya 1/3.

Demikian sedikit pemikiran jika kita ingin mendapat nilai berupa angka, seperti halnya tetangga kita. Padahal sesungguhnya tulus ikhlas adalah dasar utama dalam berdana-punia. Namun demikian tulisan ini hanya sekedar ingin memenuhi permintaan para kawula muda yang umumnya berada diperantau yang dalam tanpa petik “pengaruh tetangga cukup kencang”. (Titut Budiartha)

Sungguh sangat banyak Sloka dalam sastra Weda yang menyebutkan, jika kita ingin mendapat pahala yang baik hendaknya kita hidup tanpa pamrih,. Sesungguhnya apa yang dimaksud “tanpa pamrih” itu ? Pamrih diartikan sebagai mengharapkan sesuatu, tanpa pamrih berarti tidak mengharapkan sesuatu. Jika kita bekerja tidak mengharapkan sesuatu atau hasil (tanpa pamrih), bagaimana dengan pemenuhan kebutuhan keluarga kita? Atau Sloka-sloka tersebut hanya diperuntukan kepada tingkat Asrama tertentu dalam Catur Asrama. Atau Sloka tersebut sengaja dibuat untuk memotivasi kita agar mau melaksanakan perintah Agama yang selanjutkan akan mampu mencapai tujuan Agama kita yaitu Moksartam Jagadhita Ya Ca Iti Dharma?

Atau yang dimaksud tanpa pamrih itu adalah tidak boleh mengharapkan sesuatu yang berlebihan, namun jika mengharapkan sesuatu yang sepantasnya masih dibolehkan? Saya pernah mendengar orang berkata : “Tidak usah pamrih, toh gaji kita itu sudah ada yang ngatur”. Bukankah dengan mengarapkan gaji saja sesungguhnya kita sudah pamrih?

Jika kita membaca Sloka suci Weda, hendaknya jangan sepotong-sepotong. Karena mungkin saja pada sloka lanjutannya masih mempunyai kaitan dengan sloka di atasnya.

Saya yakin bahwa “tanpa pamrih” yang dimaksud dalam sloka-sloka suci Weda adalah merupakan suatu cita-cita tertinggi, jika kita mampu melakukannya maka akan mendapat pahala tertinggi juga. Bagi orang-orang yang berada pada tingkatan Grehasta Asrama, seperti kita-kita ini rasanya sangat sulit untuk menjalankan kehidupan tanpa pamrih ini, karena kita masih memerlukan berbagai kebutuhan untuk anak-sitri dan keluarga. Walapun demikian harus juga ada batasannya bahwa pamrih yang kita jalankan pada masa Grehasta tetap berdasarkan jalan Dharma. Semua hasil yang kita peroleh hendaknya dari jalan kebenaran. Ini akan lebih mudah untuk kita laksanakan jika dibandingkan dengan “tanpa pamrih”

Diantara sekian banyak sloka dalam Bhagawad Gita maupun dalam kitab yang lain, yang mengharapkan kita untuk hidup tanpa pamrih, namun masih ada sloka yang memberi peluang untuk kita pamrih dalam batasan tertentu :

Catur-vidha bhajante mam

Janah sukrtino’rjuna

Ato jijnasur arthathi

Jnani ca bharatarsabha

(Bhagawad Gita VII.16)

Artinya

Ada 4 macam orang yang baik hati memujaKu, wahai Arjuna. Yaitu mereka yang sengsara atau menderita, mereka yang mengejar ilmu, mereka yang mengejar artha dan mereka yang mereka yang berbudi luhur.

Jika kita lanjut baca pada penjelasan sloka tersebut dan mengacu kepada bukunya Pak Titib yang berjudul Tri Sandya, Sembahyang dan Berdoa, maka orang yang disebut baik hati dalam sloka BG VII.16 adalah orang menghadap kepadaNya, baik orang itu dalam tujuan mengejar artha, atau dalam tujuan mengejar ilmu pengetahuan, atau yang sedang sengsara ingin terlepas dari kesengsaraannya, dan orang yang memang berbudi luhur tanpa ada maksud tertentu

Penjelasan dari Sloka Bhagawad Gita VII.16 :

Arthathi yaitu orang yang mengejar artha, datang menghadapNya, sudah tentu dalam doanya akan memohon artha
Arthah yaitu orang yang sengsara, datang menghadapNya tentu untuk memohon terhindar dari kesengsaraan
Jijnasur yaitu orang yang mengejar pengetahuan, akan menghadap kepadaNya untuk memohon agar menjadi orang pintar
Jnani yaitu orang yang bijaksana (tanpa mengharapkan sesuatu), hanya tipe seperti yang hadir menghadapNya tanpa memohon sesuatu.

Keempat jenis orang tersebut di atas itu dianggap orang yang baik, karena masih mau menghadapNya walaupun masih ada unsur pamrih nya. Orang yang dianggap tidak baik adalah orang yang tidak mau hadir menghadapNya.

Jadi kesimpulannya, pamrih diijinkan dalam batas-batas tertentu. Namun yang terbaik adalah orang yang bijaksana tanpa mengharapkan sesuatu (Bhagawab Gita VII.17) (Titut Budiartha)

Bhakti Marga Yoga merupakan salah satu bagian dari Catur Marga Yoga. Bhakti marga yoga dalam arti umum yaitu menghubungkan diri kepada Tuhan dengan jalan Bhakti. Namun, "Apa sesungguhnya yang dimaksud Bhakti itu?". Selama ini kita memahami jalan Bhakti (menghubungkan diri dengan Tuhan) hanya dengan cara sembahyang Tri Sandhya dan Kramaning Sembah. Apakah hanya itu? Sesungguhnya Kata "Bhakti" sendiri memiliki arti "cinta kasih". Mari kita coba melihat dalam pustakan suci Weda kita. Di dalam Kitab Bhagawad Gita, sebagian besar mengandung ajaran Bhakti atau Cinta Kasih. Namun pada kesempatan ini agar lebih mudah mengetahui, apa saja yang termasuk dalam jalan Bhakti, dapat kita lihat dalam Kitab Bhagawanta Purana VII.52.23, menyebutkan ada 9 jenis bhakti yang disebut dengan istilah Nawa Widha Bhakti yaitu :

Srawanam yaitu mempelajari keagungan Tuhan Yang Maha Esa dengan pendengaran (suara), misalnya jika kita focus mendengarkan orang yang sedang ber-dharmawacana itu berarti kita sudah menjalankan Bhakti Marga. Atau kalau kita senang mendengar Satua dari kakek atau nenek kita, itu berarti kita sudah melaksanakan Bhakti. Tidak hanya yang mendengar, tapi pen-dharmawacana pun tergolong seorang Bhakta.
Kirtanam yaitu menyanyikan atau melakukan nyanyian-nyanyian Ketuhanan termasuk menjalankan Bhakti misalnya : mekidung, mekekawin, berjapa dan sebagainya
Smaranam yaitu meluangkan waktu untuk mengingat nama Tuhan, mengingat keagungan Tuhan, bermeditasi dimana pikiran kita senantiasa tertuju kepadaNYA.
Padasevanam yaitu memberi pelayanan (seva) kepada Tuhan Yang Maha Esa terasuk melayani, menolong berbagai mahluk ciptaanya.
Arcanam yaitu memuja keagungan Tuhan melalui suatu media yang kita yakini sesuai dengan hati kita. Biarkan orang lain mengatakan kita menyembah berhala, tapi dalam kitab Suci Hindu membenarkan hal tersebut. Hal ini bisa kita baca dalam Bhagawad Gita XII.5. Arcanam ini mungkin yang paling banyak dikenal sebagai Bhakti dalam pengertian masyarakat luas.
Vandanam yaitu sujud. Jaman Itihasa kita lihat banyak yang melakukan sujud dan mecium kaki orang tuanya, yang disertai dengan rasa bhakti kepada orang tuanya. Kalau di India, saat orang datang ke Mandira, banyak yang melakukan sujud di kaki Arca yang dipujanya. Mungkin juga ada kaitan dengan umat lain yang sembahyang dengan cara sujud di Pertiwi.
Dasyam yaitu melayaniNya dalam arti mau melayani mereka yang memerlukan pertolongan dengan penuh rasa ikhlas
Sakhyam yaitu memandang Tuhan sebagai sahabat sejati. Tuhan tempat kita curhat. Curahkan segala isi hati kita kepadaNya, laporkan segala yang kita lakukan kepadaNya, tumpahkan segala unek-unek dan perasaan kita kepadaNya.
Atmaniwedanam yaitu penyerahan diri kita secara total, hanya Tuhan yang tahu tentang diri kita, serahkan diri kita kepadaNya.

Dari paparan tersebut dapat kita pahami bahwa Bhakti itu tidak hanya sembahyang, tapi memiliki pengertian yang sangat luas. Semoga bermanfaat. (Titut Budiartha)

Di dalam Agama Hindu, jika diperhatikan secara sungguh-sungguh dalam setiap gerak kita untuk memuja Ida Sang Hyang Widhi Wasa atau Tuhan Yang Maha Esa, akan nampak ada yang memandang Tuhan itu jauh berada di luar diri manusia, namun di sisi lain ada yang memuja seperti Tuhan itu dekat dan berada dalam tubuh manusia. Mana sesungguhnya yang benar ? Ataukah semuanya benar, atau semuanya keliru?

Hindu sangat flexibel dan bebas memuja NYA sesuai dengan tingkat kemampuan nalar dan kemampuan berpikir yang bersangkutan. Kita mengenal Catur Marga Yoga yaitu empat jalan di dalam menghubungkan diri kepada Tuhan yaitu :

Bhakti Marga Yoga
Karma Marga Yoga
Jnana Marga Yoga
Raja Marga Yoga

Dalam Bhagawad Gita disebutkan bahwa “jalan manapun yang engkau tempuh, maka akan Ku terima sebagai orang yang berhati mulia”. Maka kita diberikan kebebasan memuja NYA dengan jalan yang mana saja. Namun demikian sesungguhnya ada perbedaan konsep yang mendasar dari jalan-jalan tersebut di atas.

Bhakti Marga Yoga dan Karma Marga Yoga sebutkan sebagai Karma Kanda (prawerti), sedangkan Jnana Marga Yoga dan Raja Marga Yoga disebut sebagai Jnana Kanda (Niwerti). Karma Kanda (Prawerti) memiliki pandangan bahwa Tuhan itu jauh diluar diri manusia, sehingga dalam setiap pemujaan kepadaNYA ada proses Nedunang (menurunkan) dan Ngeligihang (mengembalikan/menaikan). Hal ini bisa kita lihat saat pemangku memimpin suatu upacara persembahyangan. Demikian juga dalam sembahyang Tri Sandya, sembah puyung pertama sebagai proses menurunkan Tuhan Yang Maha Esa dan sembah puyung kelima sesungguhnya sebagai proses mengembalikan Tuhan Yang Maha Esa. Demikian juga saat ada acara Piodalan, ada acara Mekala Hyang adalah proses Nedunang sedangkan proses Nyineb sebagai proses Ngeligihang. Sedangkan disisi lain Jnana Kanda memiliki filosofi Tuhan itu dekat berada dalam diri manusia, dengan demikian tidak ada proses Nedunang dan Ngeligihang. Ini bisa kita lihat dan kita rasakan saat kita melaksanakan meditasi. Kita memusatkan pikiran kita kepada Cakra-cakra yang dalam tubuh kita yang nota bena disana adalah atman atau Tuhan itu sendiri, tidak perlu ada proses Nedunang dan Ngelinggihang.

Kita umat Hindu di Indonesia yang konon dengan sekte Siwa Sidantha, melaksanakan semuanya, baik Karma Kanda maupun Jnana Kanda. Hanya saja tingkat prosentasenya yang berbeda-beda, ada yang Karma Kanda nya lebih menonjol, ada juga yang Jnana Kanda nya yang lebih menonjol.

Mungkin agar berbeda dengan di India yang sangat ketat dengan sekte-sekte nya, yang dalam filsafat Ketuhanan disebut dengan Henothesime meyakini banyak Dewa tapi hanya memuja satu Dewa, agak nampak jelas mana yang menjalankan Karma Kanda dan mana yang melaksanakan Jnana Kanda. (Titut Budiartha)

Upacara Melasti hampir pasti diadakan setiap tahun menjelang perayaan Hari Raya Nyepi oleh umat Hindu se Indonesia. Selama ini sudah banyak dibahas makna Melasti dalam hubungan vertikal yang terkait dengan Tuhan Yang Maha Esa, namun sangat jarang kita dengar bagaimana makna Melasti dalam kaitannya dengan Etika horizantal dalam kehidupan antar manusia. Inilah alasan saya memberi judul seperti tersebut di atas.

Melasti secara umum adalah suatu upacara simbolis untuk melakukan pembersihan alam semesta (Bhuwana Agung) beserta isinya. Kenapa harus dibersihkan/disucikan? Karena kita akan melaksanakan Catur Brata Nyepi pada hari Nyepi. Diharapkan pelaksanaan Catur Brata Nyepi dapat dilakukan dengan baik dan sempurna, tanpa ada gangguan-gangguan, baik dari dalam diri kita sendiri maupun dari lingkungan kita.

Dalam Lontar Sang Aji Swamandala disebutkan Melasti ngarania ngiring prewatek Dewata anganyutaken laraning jagat papa klesa, letuhing bhuwana. Artinya Melasti adalah meningkatkan Sraddha dan Bhakti pada para Dewata manifestasi Tuhan Yang Mahaesa untuk menghanyutkan penderitaan masyarakat, menghilangkan papa klesa dan mencegah kerusakan alam.

Lontar Sunarigama yang dinyatakan: ”Melasti ngaran amet sarining amertha kamandalu ring telenging segara”. Maksudnya: Dengan Melasti mengambil sari-sari kehidupan di tengah samudra.

Apakah Melasti harus ke laut (samudra)? Apakah tidak boleh ke sumber air yang bukan samudra? Hindu sangat flexibel, seperti disebutkan dalam sastra-sastra Hindu bahwa air adalah merupakan alat untuk membersihkan. Jika kita tinggal dipegunungan tidak ada pantai atai laut, maka tidak ada larangan untuk kita melaksanakan melasti di pegunungan asalkan ada sumber air yang kita anggap suci.

Selanjutnya, dalam setiap Melasti kita bersama-sama ke tempat mata air suci (samudra) dengan membawa bermacam-macam benda yang disakralkan seperti : cane, pratima, lelontek/kober, senjata dewata nawa sangga, gong/gamelan diiringi dengan kidung-kidung suci. Semua ini mempunyai makna yang sangat dalam baik secara vertikal kepada Tuhan, maupun secara horizontal kepada sesama manusia.

Cane
Cane ini secara mudah dapat diterjemahkan sebagai suatu harapan agar segala sesuatu yang kita laksanakan dapat berjalan lancar. Terbuat dari sebuah dulang kecil dihiasi dengan sesertiyokan dari janur. Ditengah-tengahnya ditancapkan batang pisang. Disekitarnya diisi perlengkapan lain seperti: Bija, Air cendana dan burat wangi, masing-masing dialasi dengan empat buah tangkir atau mangkuk kecil. Dilengkapi pula dengan kojong empat buah yang berisi tembakau, pinang dan lekesan yaitu, 2 lembar sirih yang dilengkapi dengan gambir dan kapur dan diikat dengan benang. Dapat pula ditambah dengan rokok dan korek api sebanyak empat batang. Bunganya ditancapkan menlingkar pada batang pisang dan paling diatas diisi cili atau hiasan-hiasan lainnya. Namun Cane model sekarang sudah banyak modifikasi, bahkan ada yang menambahkan tumpukan kain dsbnya. Cane dipergunakan terutama pada waktu upacara melasti dijunjung mendahului pratima atau dasksina linggih. Cane juga digunakan pada rapat-rapat desa adat, untuk memohon agar pertemuan berjalan lancar. Jaman dulu orang masih sangat awam tidak bisa membaca dan tidak bisa mengucapkan doa, maka dengan Cane ini saja sesungguhnya mereka sudah berdoa dengan sarana upacara. Sedangkan dijaman maju seperti sekarang sudah sangat lengkap, disamping ada upakaranya juga ada doa/mantra yang dibacakan.

Pratima
Tujuan Melasti adalah pembersihan Bhuawana Agung beserta isinya. Simbol dari Bhuwana Agung adalah Padmasana. Pratima adalah bentuk kecil (miniatur) dari Padmasana. Pratima inilah sebagai simbul alam semesta yang akan kita sucikan di tempat air suci (samudra) atau pada sumber air suci lainnya. Kita tidak membersihkan Tuhan, karena Tuhan sudah bersih adanya, namun karena Tuhan berada (melinggih) di alam semesta (dalam tanda petik di Padmasana atau Pratima), maka secara otomatis secara simbolis kita iring ke tempat melasti. Ada beberapa orang yang mendefinisikan bahwa Melasti adalah suatu upacara untuk membersihkan alat-alat atau sarana upacara saja. Jika hanya membersihkan sarana upacara saja maka rasanya tidak perlu kita nedunang Ida Batara untuk melinggih di Pratima kemudian kita iring ke laut, cukup sarana atau alat-alat atau pratima kosong saja yang kita bawa.. Dengan demikian menurut penulis Melasti adalah Upacara penyucian bhuwana agung dan bhuwana alit secara luas.

Kober/lelontek
Kober/lelontek Ini mengingatkan manusia agar senantiasa rendah hati tidak boleh sombong terhadap siapapun di dunia ini. Ini tersirat dalam sebuah Purana yang berjudul Arjuna Pramada. Dikisahkan sekali waktu Sri Krisna berjalan-jalan diikuti oleh Arjuna di pinggir pantai Kanyakumari yang dikenal pula dengan nama Tanjung Komorin di ujung Selatan anak benua India atau Bharatawarsa. Disini terlihat ada bekas jembatan, kemudian Arjuna bertanya kpd Krisna : “Ini jembatan apa, kok sudah hancur begini”. Kresna bilang: “Ini jembatan Setubanda, dulu dibangun oleh jutaan wanara yang dipimpin oleh Hanoman dan Sugriwa. Jemtaban ini digunakan melintas oleh Rama waktu menjemput istrinya Dewi Sita di kerajaan Alengka. Raut muka Arjuna kelihatan tidak enak kemudian, lewat kemampuan telepati Kresna memanggil Hanoman yang sudah tua. Dalam sekejap Hanoman datang. Arjuna berkata: “Oh … jembatan seperti ini dibangun oleh jutaan wanara ? Kenapa harus jutaan wanara, kalau saya hanya sendiri saja bisa membuatnya dengan anak panah ini”. Hanoman bilang: “Silahkan tuan buat jembatan sekarang juga, jika sudah selesai nanti saya yang melakukan uji coba”. Dalam sekejap sudah terbentang jembatan buatan dari panah Arjuna. Kemudian Hanoman melakukan uji coba dengan berjalan di atas jembatan tersebut. Tiba-tiba jembatan hambruk : prakkk ….. Raut muka Arjuna sangat malu, ternyata kalah kemampuan dengan Hanoman. Kresna berkata: “Wahai Arjuan, ini suatu pelajaran bahwa manusia tidak boleh sombong. Jahsemat Siddhi mandi mulai saat ini dimanapun ada Yadnya harus menggunakan kober/lelontek yang bergambar wanara, untuk mengingatkan manusia agar tidak sombong.

Senjata Dewata Nawa Sangga
Ini adalah simbol demokrtasi, saling menghargai, tidak boleh memaksakan kehendak. Dewata Nawa Sangga adalah Dewa penjaga 9 penjuru alam, dimana masing-masing penjuru dijaga oleh Dewa yang berbeda. Ini sebuah kesepakatan jaman dulu, dimana banyak sekte yang masuk ke Indonesia, akibatnya sering terjadi pertengkaran antar sekte. Akhirnya disepakati untuk mengadakan pertemuan untuk mencari jalan keluar. Pertemuan tersebut konon diadakan di bukit penanggungan ini. Dari kesepakatan itu bahwa masing-masing sekte/dewa menjaga masing-masing penjuru. Karena Sekte Siwa jumlahnya paling banyak maka dapat tempat di tengah sebagai pemimpin yang lain. Ini tidak ubahnya dengan pemerintahan koalisi yang ada sekarang.

Gong (Panca Gita)
Gong dan suara-suara lain adalah sebagai simbol bahwa kita sebagai manusia harus selalu focus dan serius dalam setiap kegiatan yang kita hadapi. Keseriusan akan dapat mendapatkan hasil yang jauh lebih baik. Ada 5 jenis suara yang harus ada dalam setiap upacara yadnya yaitu: gong, kekawin, genta, mantram dan kentongan. Fungsi suara ini adalah untuk memusatkan pikiran kita, agar lebih focus kepada Ida Hyang Widhi. Secara horizontal kita juga harus selalu focus kepada setiap tindakan yang kita jalankan.

   BG.III.35
   Sreyan swadharmo wiguna
   para dharmat svanus thitat
   swa dharme nidhanam sreyah
   para dharmo bhaya wahah

Lebih baik mengerjakan pekerjaan sendiri dari pada mengerjakan pekerjaan orang lain walaupun dapat dilakukan dengan baik, lebih mati dalam tugas sendiri dari pada dalam tugas orang lain yang sangat berbahaya. (Titut Budiartha)

Subscribe to: Posts ( Atom )